Vedic Theory of Justice: Ṛta, Satya, Vrata, and the Moral Order
বৈদিক ন্যায়তত্ত্ব: বেদে আইন, ন্যায় ও শাসনের ধারণা
বৈদিক ন্যায়চিন্তার কেন্দ্রে রয়েছে ঋত—বিশ্ব, সমাজ ও মানুষের আচরণকে ধারণকারী এক সর্বব্যাপী বিধান। এর সঙ্গে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত সত্য; সত্য ঋতের জ্ঞান ও প্রকাশের ভিত্তি। ঋগ্বেদের ১০.১৯০.১ মন্ত্রে “ঋতং চ সত্যং চ” সৃষ্টির আদিম পরিসরের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। এই সূত্রেই বৈদিক ন্যায়বোধের একটি গভীর ভিত্তি ধরা পড়ে: মানুষের আচরণ ব্যক্তিগত ইচ্ছার খেয়াল অনুসরণ করবে না, বরং এমন এক প্রতিষ্ঠিত শৃঙ্খলার সঙ্গে সামঞ্জস্য রাখবে, যার বিস্তার ব্যক্তি ও সমাজের সীমা অতিক্রম করে বিশ্বব্যবস্থার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। ঋত থেকে ব্রত—পালনীয় বিধান ও অঙ্গীকার; রাজনৈতিক জীবনে রাজন ও ক্ষত্র; সামাজিক জীবনে সভা ও সমিতি; পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে সংবিদ; আর অন্যায় ও দায়বদ্ধতার ক্ষেত্রে এনস্, পাশ ও অনাগস্। এই শব্দগুলি একত্রে পাঠ করলে বৈদিক সমাজে ন্যায়, কর্তব্য, কর্তৃত্ব, দায় এবং সামাজিক শৃঙ্খলার একটি সুদূরপ্রসারী ধারণা স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
ঋত-এর ধারণা বৈদিক ন্যায়বোধকে একটি বিশেষ মাত্রা দেয়। ঋত কোনো বিচ্ছিন্ন বিধান নয়; এটি এমন এক সুশৃঙ্খল ব্যবস্থা, যার মধ্যে দেবতা, প্রকৃতি, মানুষ এবং সামাজিক জীবন নিজ নিজ অবস্থান লাভ করে। সত্য সেই ব্যবস্থার সত্যনিষ্ঠ প্রকাশ। ফলে সত্যভ্রষ্টতা কেবল ব্যক্তিগত অসততা নয়, বৃহত্তর শৃঙ্খলা থেকে বিচ্যুতি। মিত্র ও বরুণের স্তোত্রগুলিতে ঋত, সত্য এবং ব্রত-এর যে সম্পর্ক দেখা যায়, সেখানে ন্যায়বোধের একটি কার্যকর কাঠামো পাওয়া যায়। ব্রত মানুষের আচরণকে নির্দিষ্ট বিধানের অধীন করে এবং সেই বিধান ব্যক্তিগত প্রবৃত্তিকে সামাজিক ও মহাজাগতিক শৃঙ্খলার সঙ্গে যুক্ত রাখে। এই কারণে বৈদিক ন্যায়চিন্তায় বিধান এবং নৈতিকতা পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়।
ঋগ্বেদ ১.২৫-এ বরুণের ব্রত ও তার রক্ষার প্রসঙ্গ বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। বরুণ এখানে কেবল দেবতা নন; তাঁকে রাজন্ বলে সম্বোধন করা হয়েছে। রাজনের মর্যাদা তার ক্ষমতায় যতটা, তার চেয়ে বেশি তার বিধানরক্ষার ভূমিকায়। বৈদিক রাজনৈতিক চিন্তায় ক্ষত্র সেই শাসনক্ষমতার প্রতীক, যার দ্বারা সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষিত হয়। রাজশক্তির উদ্দেশ্য তাই কেবল আধিপত্য প্রতিষ্ঠা নয়; তার সঙ্গে প্রজা, নিরাপত্তা এবং বিধানের রক্ষার সম্পর্ক রয়েছে। যজুর্বেদের মন্ত্রে প্রজাদের জন্য অভয় প্রার্থনা সেই রাজনৈতিক দায়িত্বেরই একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক প্রকাশ করে।
ন্যায় ও অন্যায়ের সম্পর্কটি বৈদিক সাহিত্যে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ভাষায় প্রকাশিত হয়েছে। ঋগ্বেদ ১.২৪.১৪-এ বরুণকে বলা হয়েছে—“রাজন্নেনাংসি শিশ্রথঃ কৃতানি।” এখানে এনস্ দোষ বা অপরাধ এবং কৃতানি সংঘটিত কর্মকে নির্দেশ করে। কোনো কাজ সংঘটিত হওয়ার পর তার নৈতিক পরিণতি সৃষ্টি হয়—এই ধারণাটি বৈদিক চিন্তায় সুস্পষ্ট। মানুষের কর্ম তার সঙ্গে দায়ের সম্পর্ক স্থাপন করে। পরবর্তী মন্ত্রে বরুণের পাশ-এর উল্লেখ রয়েছে—“উদুত্তমং বরুণ পাশমস্মদ্” (ঋগ্বেদ ১.২৪.১৫)। পাশ হল বন্ধনের প্রতীক; অপরাধ মানুষের উপর এক ধরনের বন্ধন সৃষ্টি করে। সেই বন্ধন থেকে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা বৈদিক ন্যায়বোধের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। একই মন্ত্রে অনাগস্ হওয়ার প্রার্থনা রয়েছে—অর্থাৎ অপরাধমুক্ত, দোষমুক্ত অবস্থায় প্রত্যাবর্তন। এখানে ন্যায় কেবল দণ্ডের ধারণায় সীমাবদ্ধ নয়; দায় স্বীকার, বন্ধন এবং মুক্তির মধ্যেও তার একটি পুনঃস্থাপনমূলক চরিত্র রয়েছে।
বৈদিক রাজনৈতিক জীবনের ক্ষেত্রে সভা ও সমিতি বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। অথর্ববেদ ৭.১২.১-এ “সভা চ মা সমিতিশ্চাবতাং” বলে উভয় প্রতিষ্ঠানের নাম একসঙ্গে উচ্চারিত হয়েছে। এর সঙ্গে রয়েছে সংবিদান—পারস্পরিক বোঝাপড়া ও সমন্বয়ের ধারণা। ঋগ্বেদ ১০.১৯১-এ এই চিন্তা আরও স্পষ্ট: “সং গচ্ছধ্বং সং বদধ্বং সং বো মনাংসি জানতাম্।” একত্রে চলা, একত্রে কথা বলা এবং মনকে একত্র করা—এর পরেই আসে “সমানো মন্ত্রঃ সমিতিঃ সমানী।” অর্থাৎ সামাজিক সিদ্ধান্তের পূর্বশর্ত হিসেবে আলোচনা, পরামর্শ এবং অভিন্ন অভিপ্রায়ের গুরুত্ব এখানে প্রকাশিত হয়েছে।
এই প্রসঙ্গে মন্ত্র শব্দটির সামাজিক ও রাজনৈতিক তাৎপর্যও গুরুত্বপূর্ণ। মন্ত্র এখানে কেবল পবিত্র উচ্চারণ নয়; সমিতির প্রসঙ্গে এটি পরামর্শ, চিন্তা এবং সম্মিলিত সিদ্ধান্তের ভাষার সঙ্গে যুক্ত। বৈদিক সমাজে সিদ্ধান্ত একক ইচ্ছার বিষয় না হয়ে সমষ্টিগত আলোচনার বিষয় হতে পারে—ঋগ্বেদ ১০.১৯১ এই রাজনৈতিক সংস্কৃতির একটি প্রাচীন সাক্ষ্য। একই সঙ্গে সংবিদ মানুষের মধ্যে পারস্পরিক স্বীকৃতি ও বোঝাপড়ার প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করে। সামাজিক বিধান তখনই স্থায়ী হয়, যখন মানুষ তার মধ্যে নিজেদের সম্মিলিত অবস্থান চিনতে পারে।
সমতার ধারণাটিও বৈদিক ন্যায়চিন্তার একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ। ঋগ্বেদ ৫.৬০.৫-এ মারুতদের সম্বন্ধে বলা হয়েছে—“অজ্যেষ্ঠাসো অকনিষ্ঠাসঃ … সং ভ্রাতরো।” এখানে অজ্যেষ্ঠ ও অকনিষ্ঠ—জ্যেষ্ঠ ও কনিষ্ঠের পার্থক্য অতিক্রম করে ভ্রাতৃত্বের মধ্যে একত্র বিকাশের চিত্র পাওয়া যায়। এই মন্ত্রকে আধুনিক রাজনৈতিক সমতার সরাসরি ঘোষণা হিসেবে পড়ার প্রয়োজন নেই; কিন্তু মানুষের পারস্পরিক মর্যাদা, ভ্রাতৃত্ব এবং সম্মিলিত সমৃদ্ধির যে আদর্শ এতে প্রকাশিত হয়েছে, তা বৈদিক সামাজিক ন্যায়বোধের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি।
অথর্ববেদ ৩.৩০-এ এই ভাবনা আরও মানবিক ও প্রত্যক্ষ রূপ পেয়েছে। “মা ভ্রাতা ভ্রাতরং দ্বিক্ষন্”—ভাই যেন ভাইকে ঘৃণা না করে; “অবিদ্বেষং কৃণোমি বঃ”—তোমাদের মধ্যে বিদ্বেষহীনতা প্রতিষ্ঠিত হোক। একই সূক্তে অভিন্ন ব্রত বা বিধানের অধীনে থাকার ধারণা রয়েছে। এর ফলে সামাজিক শান্তি কেবল আবেগের ফল নয়; পারস্পরিক কর্তব্য, অভিন্ন বিধান এবং সংযত আচরণের উপর তার ভিত্তি স্থাপিত হয়। ন্যায় এখানে আদালতের প্রাচীরের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; পরিবার, ভ্রাতৃত্ব এবং দৈনন্দিন সামাজিক সম্পর্কের মধ্যেই তার প্রয়োগক্ষেত্র বিস্তৃত।
যজুর্বেদ ৩৬.১৮-এ “মিত্রস্য চক্ষুষা সর্বাণি ভূতানি সমীক্ষে”—মিত্রের দৃষ্টিতে সমস্ত জীবকে দেখার আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ পেয়েছে। মিত্র এখানে পারস্পরিক সম্পর্ক, সৌহার্দ্য ও বিশ্বাসের প্রতীক। অন্যকে শত্রু হিসেবে দেখার পরিবর্তে মিত্রের দৃষ্টিতে দেখা সামাজিক সম্পর্কের একটি নৈতিক ভিত্তি নির্মাণ করে। একই ধারায় যজুর্বেদ ৩৬.২২-এ “অভয়” এবং “শং” প্রার্থিত হয়েছে—প্রজাদের জন্য নিরাপত্তা ও কল্যাণ। মানুষের জীবনকে ভয় থেকে মুক্ত রাখা এবং সমাজে শান্তি প্রতিষ্ঠা শাসনের একটি মৌলিক উদ্দেশ্য হিসেবে এখানে প্রতিভাত হয়।
অথর্ববেদের ভূমিসূক্ত, ১২.১.১, বৈদিক ন্যায়চিন্তাকে আরও বৃহৎ পরিসরে স্থাপন করে: “সত্যং বৃহদৃতমুগ্রং দীক্ষা তপো ব্রহ্ম যজ্ঞঃ পৃথিবীং ধারয়ন্তি।” সত্য, ঋত, দীক্ষা, তপ, ব্রহ্ম এবং যজ্ঞ—এই শক্তিগুলি পৃথিবীকে ধারণ করে। এখানে সমাজ ও বিশ্বজগতের মধ্যে কোনো বিচ্ছিন্নতা নেই। সত্যনিষ্ঠ আচরণ, শৃঙ্খলা, আত্মসংযম, জ্ঞান, কর্তব্য ও যজ্ঞীয় সহযোগিতা—সবকিছু মিলেই জীবনধারণের বৃহৎ ভিত্তি গড়ে ওঠে। ন্যায় তাই কেবল বিচারালয়ের বিধান নয়; পৃথিবীকে ধারণকারী বৃহত্তর শৃঙ্খলার সঙ্গে মানুষের আচরণের সামঞ্জস্য।
এই সমস্ত সূত্রকে একত্রে রাখলে বৈদিক ন্যায়চিন্তার একটি স্বাভাবিক কাঠামো গড়ে ওঠে। ঋত বিধানের আদিম ভিত্তি, সত্য তার সত্যনিষ্ঠ প্রকাশ, ব্রত তার পালনীয় রূপ, রাজন ও ক্ষত্র তার রাজনৈতিক রক্ষক, সভা ও সমিতি তার সম্মিলিত পরামর্শের ক্ষেত্র, সংবিদ পারস্পরিক বোঝাপড়ার ভিত্তি, এনস্ অন্যায়ের পরিচায়ক, পাশ দায় ও বন্ধনের প্রতীক, অনাগস্ অপরাধমুক্ত অবস্থার আদর্শ, আর অভয়, সমতা, ভ্রাতৃত্ব ও অবিদ্বেষ তার সামাজিক লক্ষ্য। এই ধারার বিশেষত্ব হল—বিশ্বশৃঙ্খলা, নৈতিক সত্য, রাজনৈতিক কর্তৃত্ব এবং সামাজিক ন্যায়কে পৃথক ক্ষেত্র হিসেবে দেখা হয়নি। মানুষের ন্যায়াচরণ বৃহত্তর ঋতের অংশ; রাজশক্তির মর্যাদা তার রক্ষণক্ষমতায়; সভার মূল্য তার পরামর্শে; আর সমাজের স্থায়িত্ব পারস্পরিক সত্য, কর্তব্য ও অবিদ্বেষের উপর নির্ভরশীল। এই সমন্বিত দৃষ্টিই বৈদিক Jurisprudence-কে ভারতীয় আইনদর্শনের ইতিহাসে একটি স্বতন্ত্র ও গভীর প্রাথমিক স্তর হিসেবে চিহ্নিত করে।
1. Ṛta and Satya as the normative foundation
ऋग्वेद 10.190.1
ऋ॒तं च॑ स॒त्यं चा॒भी॑द्धा॒त्तप॒सोऽध्य॑जायत ।
ततो॒ रात्र्य॑जायत॒ ततः॑ समु॒द्रो अ॑र्ण॒वः ॥
Ṛtaṃ ca satyaṃ cābhīddhāt tapaso’dhy ajāyata…
Jurisprudential significance:
This is one of the strongest Vedic foundations for a theory of normative order. Ṛta and Satya are placed at the beginning of cosmic manifestation. In a jurisprudential reading, law is therefore not merely an arbitrary command of a ruler; social order participates in a larger conception of order and truth. The mantra itself is cosmological, so this legal interpretation should be identified as a jurisprudential application rather than its exclusive literal meaning.
2. Ṛta as the path that ought to be followed
ऋग्वेद 1.124.3
ऋ॒तस्य॒ पन्था॒मन्वे॑ति सा॒धु प्र॑जान॒तीव॑ न दिशो॑ मिनाति ॥
Ṛtasya panthām anv eti sādhu prajānatīva na diśo mināti.
Principle: The path of Ṛta
This gives a particularly important jurisprudential metaphor: law/order as a path. The proper course is not invented afresh according to individual desire; there exists a panthā, a path of Ṛta, which is followed rightly.
3. Truthful order versus falsehood
ऋग्वेद 1.152.1
अवातिरतमनृतानि विश्व ऋतेन मित्रावरुणा सचेथे ॥
The fuller mantra contains:
यु॒वं वस्त्रा॑णि पीव॒सा व॑साथे यु॒वोरच्छि॑द्रा॒ मन्त॑वो ह॒ सर्गा॑: ।
अवा॑तिरत॒मनृ॑तानि॒ विश्व॑ ऋ॒तेन॑ मित्रावरुणा सचेथे ॥
Principle: Ṛta restrains Anṛta
The contrast Ṛta / Anṛta is extremely important for jurisprudence. It establishes a conceptual opposition between an ordered/truthful mode of existence and what violates that order. The hymn associates Mitra-Varuṇa with this ordering function.
4. Rule and obligation: Varuṇa’s Vrata
ऋग्वेद 1.25.1
यच्चि॒द्धि ते॒ विशो॑ यथा॒ प्र दे॑व वरुण व्र॒तम् ।
मि॒नी॒मसि॑ द्यवि॑द्यवि ॥
Yac cid dhi te viśo yathā pra deva Varuṇa vratam, minīmasi divi-divi.
The key jurisprudential term is:
व्रतम् — vrata — binding rule, ordinance, prescribed order
This is significant because Vedic normativity is not expressed solely through ṛta; vrata represents an operative rule/order associated with divine governance.
5. Accountability for acts
ऋग्वेद 1.24.14
अव॑ ते॒ हेळो॑ वरुण॒ नमो॑भि॒रव॑ य॒ज्ञेभि॑रीमहे ह॒विर्भिः॑ ।
क्षय॑न्न॒स्मभ्य॑मसुर प्रचेता॒ राज॒न्नेनां॑सि शिश्रथः कृ॒तानि ॥
Principle: Kṛta Enāṃsi — acts that constitute wrongdoing
Here the petitioner asks Varuṇa, explicitly called rājan, to loosen or release the consequences/bonds associated with kṛtāni enāṃsi, committed wrongs.
This is valuable for a jurisprudential reconstruction because it contains the elements of:
act → wrongdoing → accountability → authority → release
The text explicitly calls Varuṇa राजन्, giving the passage a distinctly juridical vocabulary.
6. Bonds and release
ऋग्वेद 1.24.15
उदु॑त्त॒मं व॑रुण॒ पाश॑म॒स्मदवा॑ध॒मं वि म॑ध्य॒मं श्र॑थाय ।
अथा॑ व॒यमा॑दित्य व्र॒ते तवाना॑गसो॒ अदि॑तये स्याम ॥
Principle: Pāśa — bond; Anāgasaḥ — innocent / free from offence
This is among the most interesting Vedic passages for jurisprudential study. It presents Varuṇa’s pāśa, or bond, in differentiated forms—uttama, adhama, madhyama—and asks for release so that the people may become anāgasaḥ, free from offence.
It should not automatically be equated with a developed penal code, but it gives very early Vedic material for thinking about offence, culpability, restraint and release.
7. Equality and fraternity
ऋग्वेद 5.60.5
अ॒ज्ये॒ष्ठासो॒ अक॑निष्ठास ए॒ते सं भ्रात॑रो वावृधुः॒ सौभगाय ।
युवा॑ पिता॑ स्वपा॑ रु॒द्र ए॑षां सु॒दुघा॑ पृश्निः॑ सु॒दिना॑ म॒रुद्भ्यः॑ ॥
Ajyeṣṭhāso akaniṣṭhāsa ete saṃ bhrātaro vāvṛdhuḥ saubhagāya.
Principle: No superior or inferior among the brothers; collective prosperity
The words अज्येष्ठासः — akaniṣṭhāsaḥ and भ्रातरः — bhrātaraḥ are particularly important.
The mantra describes the Maruts as neither elder nor younger and as brothers growing together for prosperity. It is therefore a legitimate Vedic source for a jurisprudential discussion of equality and fraternity, provided one does not turn the specific hymn into a simplistic modern constitutional quotation.
8. Deliberation and common decision
ऋग्वेद 10.191.3
समानो॒ मन्त्रः॒ समितिः॒ समानी॒
समानं॒ मनः॒ सह॑ चित्त॒मेषा॑म् ।
समानं॒ मन्त्रम॒भि म॑न्त्रये वः॒
समाने॑न वो ह॒विषा॑ जुहोमि ॥
Samāno mantraḥ samitiḥ samānī…
This is one of the most important Vedic passages for collective deliberation.
Key legal-political vocabulary:
- मन्त्र — mantra: deliberative proposition / counsel
- समितिः — samitiḥ: assembly
- समानम् मनः — common mind
- अभिमन्त्रण — deliberation / consultation
The Vedic Heritage Portal itself cites this hymn in connection with jurisprudence and social-political organization.
9. Concord in collective decision-making
ऋग्वेद 10.191.2
सं॒ गच्छ॑ध्वं सं॒ वद॑ध्वं सं वो॒ मना॑ꣳसि जा॒नता॑म् ।
दे॒वा भा॒गं यथा॒ पूर्वे॑ सञ्जाना॒ना उ॑पासते ॥
Saṃ gacchadhvaṃ saṃ vadadhvaṃ saṃ vo manāṃsi jānatām.
Principle: Agreement through assembly and deliberation
This is not merely a statement about personal harmony. The context immediately precedes the samiti mantra. Thus it can be used to formulate a Vedic jurisprudential principle of collective deliberation before collective action.
10. Sabha and Samiti as institutions
अथर्ववेद 7.12.1
सभा॑ च मा॒ समि॑तिश्चावतां प्रजापतेर्दुहितरौ संविदाने ।
येनाहं॑ सङ्ग॑च्छा उप मा॒ स शिक्षाच्चारु वदा॑नि पितरः॒ सङ्ग॑तेषु ॥
Sabhā ca mā samitiś cāvatāṃ Prajāpater duhitaraḥ saṃvidāne.
This is exceptionally valuable for jurisprudence because the two institutions are named together:
सभा — Sabhā
समितिः — Samiti
and the crucial word is:
संविदाने — saṃvidāne
meaning a condition of mutual understanding/agreement.
The Atharvaveda therefore provides direct evidence for institutionalized collective deliberation.
11. The assembly and speech
अथर्ववेद 7.12.2
The continuation of the same hymn introduces नरिष्टा / Nariṣṭā in connection with the assembly.
This is particularly interesting for legal history because the assembly is not merely a place of ritual gathering. Later Vedic interpretation and historical scholarship have connected this vocabulary with a binding collective decision. However, I would recommend treating that juridical interpretation separately from the literal mantra rather than claiming that AV 7.12 is simply a “court statute.”
12. Freedom from mutual hostility
अथर्ववेद 3.30.3
मा भ्राता॑ भ्रातरं॒ द्विक्ष॑न् मा स्वसा॑रमुत॒ स्वसा॑ ।
सम्य॑ञ्चः स॒व्रता॑ भूत्वा॒ वाचं॑ वदत भ॒द्रया॑ ॥
Mā bhrātā bhrātaraṃ dvikṣan mā svasāram uta svasā.
Principle: Non-hostility and reciprocal obligation
The important word here is सव्रता — savratāḥ, acting under a common rule/observance.
Thus the Vedic conception of social order is not simply “be peaceful”; it links social peace with shared normative conduct.
13. Absence of hatred as a social norm
अथर्ववेद 3.30.1
सह॑हृदयं सांमन॒स्यम॑विद्वे॒षं कृ॑णोमि वः ।
अ॒न्यो अ॒न्यम॒भि ह॑र्यत व॒त्सं जा॒तमि॑वाघ्न्या ॥
Sahṛdayaṃ sāmmanasyam avidveṣaṃ kṛṇomi vaḥ.
Three major jurisprudential concepts occur together:
सहृदय — common-heartedness
सामनस्य — concord of mind
अविद्वेष — absence of hostility
This can support a theory of social peace as an object of normative order.
14. Universal friendly perception
शुक्ल यजुर्वेद 36.18
दृते॒ दृꣳह॑ मा मित्रस्य मा॒ चक्षु॑षा॒ सर्वा॑णि॒ भूता॑नि॒ समी॑क्षन्ताम् ।
मित्रस्या॒हं चक्षु॑षा॒ सर्वा॑णि॒ भूता॑नि॒ समी॑क्षे ।
मित्रस्य॑ चक्षु॑षा॒ समी॑क्षामहे ॥
Mitrasyāhaṃ cakṣuṣā sarvāṇi bhūtāni samīkṣe.
Principle: The law-like ethical attitude of seeing all beings through the eye of Mitra
This is especially useful for jurisprudence concerned with non-hostility, impartial social relations and reciprocal recognition.
The Śukla Yajurveda text itself preserves the complete mantra as 36.18.
15. Protection of the people
शुक्ल यजुर्वेद 36.22
यतो॑ यतः समी॑हसे ततो॑ नो॒ अभ॑यं कुरु ।
शं नः॑ कुरु प्र॒जाभ्यो॑ऽभ॑यं नः॑ प॒शुभ्यः॑ ॥
Yato-yataḥ samīhase tato no abhayaṃ kuru; śaṃ naḥ kuru prajābhyo ‘bhayaṃ naḥ paśubhyaḥ.
Principle: Abhaya — security / protection
A jurisprudential theory of government necessarily asks: what is the purpose of political authority?
This mantra gives one Vedic answer in terms of abhaya—security and freedom from fear—for prajāḥ and paśu.
16. The Earth sustained by Truth and Ṛta
अथर्ववेद 12.1.1
सत्यं॑ बृह॒दृत॑मु॒ग्रं दी॒क्षा तपो॒ ब्रह्म॑ य॒ज्ञः पृ॑थि॒वीं धा॒रय॑न्ति ।
सा नो॑ भू॒तस्य॑ भ॒व्यस्य॑ पत्न्यु॒रुं लो॒कं पृ॑थि॒वी नः॑ कृणोतु ॥
Satyaṃ bṛhad ṛtam ugraṃ dīkṣā tapo brahma yajñaḥ pṛthivīṃ dhārayanti.
This is one of the most important Vedic statements for constructing a constitutional philosophy of order.
The Earth is said to be sustained by a combination of:
सत्यम् — truth
ऋतम् — order
दीक्षा — disciplined commitment
तपः — disciplined exertion
ब्रह्म — sacred/intellectual power
यज्ञः — sacrificial/social order
The Atharvaveda’s Bhūmi Sūkta therefore provides an unusually rich foundation for examining the relationship between normativity, society, political order and the common world.
A preliminary Vedic jurisprudence vocabulary
From the above material, we can construct a strictly Vedic jurisprudential lexicon:
| Vedic term | Jurisprudential significance |
|---|---|
| ऋत — Ṛta | normative/cosmic order |
| सत्य — Satya | truth / truthful reality |
| अनृत — Anṛta | violation of ordered truth |
| व्रत — Vrata | prescribed rule / obligation |
| धर्म — Dharma | Vedic usage requiring contextual study; should not automatically be equated with later Dharmaśāstra |
| राजन् — Rājan | ruler / sovereign authority |
| क्षत्र — Kṣatra | governing/political power |
| सभा — Sabhā | assembly |
| समिति — Samiti | collective assembly/deliberative body |
| मन्त्र — Mantra | counsel / deliberative formulation in political context |
| संविद् — Saṃvid | mutual understanding/agreement |
| पाश — Pāśa | bond/restraint |
| एनस् — Enas | offence/wrongdoing |
| अनागस् — Anāgas | free from offence |
| अभय — Abhaya | security/freedom from fear |
| समान — Samāna | common/equal |
| भ्रातृ — Bhrātṛ | fraternity |
| अविद्वेष — Avidveṣa | absence of hostility |
| प्रजा — Prajā | people/subjects |
| ऋतस्य पन्था — Ṛtasya panthā | path of normative order |
Source: Sarvarthapedia